传统和传承1
返乡，过年。春节浓烈得像珍藏了五千年的陈酿，陶醉了亲情。家里家外，人前人后，把一年的骄傲任性地展露，放松着每一根快乐的神经。
三十，团圆。早早地起床，由父辈男丁带着我们一大队子孙认坟祭祖，感恩寻根，寄托哀思。奶奶带着儿媳们忙里忙外，准备着丰盛的年夜饭，把幸福美满融入整天的忙碌。任由孩子们分享供果美食，嬉戏娱乐，不言学习，不谈工作。
初一，春早。例行向奶奶、父母叩拜拜年，鼓励我们好好学习，好好做人，然后是期待中的红包。
爸爸教我许多中式礼仪，比如父母生日也有仪式，给父母敬茶道一声辛苦。孝中有道，做一个孝顺女儿，感恩父母，做一个好人，回报社会。
爸爸说这些仪式是爷爷传下来的。我没见过爷爷，想像中爷爷是一位慈祥朴素的老人，以教育子孙勤奋学习、做一个好人传家。
会计老爸精明，发红包是要和成绩挂钩的，不过他总能从教我的忠孝礼义仁智信中找到我的亮点，还好。
初二，走人户。二妈在外打工帮厨练得一手好厨艺，晒出满桌美味佳肴，直让我垂涎三尺。席间二爸过问我期末成绩，我不失时机地套用神回复“吃菜，吃菜”。
妈妈故意抓住时机接过话茬：“这孩子有时候太粗心，基础不扎实，成绩起伏大，半期第五，期末第一。美德银行积分超高，评为东辰新三好，还好。”说教中有低调地鼓励，呵呵。
我不经意地吃着，其实很在意长辈们对我的品评提点，有则改之，无则加勉，努力按他们正确的引导方向发展。
其乐融融中大爸举杯争先请客:“全体都有，明天转我家。”
在盛满亲情的转转饭中结束了传统新年，我们依依不舍地挥手和奶奶告别，不由细说离别情，国学经典有描绘——“慈母手中线，游子身上衣。临行密密缝，意恐迟迟归。谁言寸草心，报得三春晖。”
那浓浓的乡愁亲情哦，一年一年，一辈一辈，静静地传承。
传统和传承2
尊敬的各位领导、亲爱的老师们：
大家好！今天我演讲的题目是“学习老子《道德经》，弘扬优秀传统文化”，目的是要把我的学习体会告诉大家，与大家一起分享，互相交流，共同勉励，促进我们高职教育深入发展。
其中一个重要内容是继承、弘扬中华民族优秀传统文化。老子的《道德经》是中华民族优秀传统文化中的瑰宝，它博大精深，充分体现了中国古代的朴素辩证法，揭示了事物的产生、发展、变化的规律。学习《道德经》，对于加强文化建设，提高人们素质，促进社会和谐，具有极其重要的意义。
《道德经》里的道指的是规律，道家认为“规律是自然的，变化的，不为人所控制的。”要“充分尊重规律，然后才是利用规律。”这是一种非常朴素的辩证思想，全面体现了我国古代人民对大自然的探索与思考，具有很强的科学性。道家对规律的认识，不仅对中国传统文化思想产生了深远的影响，而且至今仍具有深远的意义，仍然是我们认识世界、改造世界、利用世界的有力武器。道家对规律的科学认识，从小的方面说，对每个人的生活、工作、学习具有指导意义；从大的方面说，对国家经济社会发展，具有非常久远的指导性。
“善者，吾善之。不善者，吾亦善之，善德。”这句话告诉我们，不管别人是善是恶，都能一视同仁，这是一种美好的品德。它的真正涵义是，不仅在于教善人和圣人如何不与不善人同流合污，而是要教善人和圣人如何教化不善之人，使人改恶从善，最后达到人人向善修道，天下太平。所以，我们学习老子这句话后，在与别人交往时，不能以自己的原则去判断别人，然后决定是否与之交往；而是在积极与善人和圣人交往，向善人和圣人学习的同时，也要与不善之人交往，通过自己的日常行为去教化不善之人，使大家都成为善人。如果我们的社会真能做到这一点，将是一个和善社会，给每个人带来无穷的幸福，享受人生的快乐。
“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”这是《道德经》中很有影响力的句子，也是被人们广泛传诵的。它告诉我们，任何伟大人物的成长，任何伟大事业的成就，都是从细小做起，要脚踏实地，勤学苦练，不断耕耘。任何好高鹜远、不切实际的想法都要不得，也是不可能实现的。我们每个人要成就自己的事业，实现自己的人生目标与人生价值，就必须记住老子这句话，做到“千里之行，始于足下。”认认真真学习，兢兢业业工作，朝着既定目标，一步一步迈进，那就能干出一番事业，不虚度人生，实现辉煌。
各位领导、老师们，教师是人类社会进步和人类文明发展的传播者和建设者，是学校工作的主体，是学生成长前进的领路人，身为教师担负着承上启下、继往开来的重大责任。所以，在当前中央号召加强文化建设的浓厚氛围中，我们教师要静下心来，多学习中华优秀传统文化，特别要多学习《道德经》这样的中华优秀传统文化的瑰宝，提高自身素质，争当中华优秀传统文化的继承者与传播者。
我的演讲完了，谢谢大家！
传统和传承3
时间如水，生命如歌。21世纪的朝阳已冉冉升起，历史飞越，谱写着中华民族五千年的辉煌，在这漫长的发展历程中，我们中华民族形成了代代传承的美德：“天下兴亡，匹夫有责”的爱国情操，“自强不息，艰苦奋斗”的昂扬锐气，“厚德载物，道济天下”的广阔胸襟，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的浩然正气，自古以来，中华传统美德就熔铸在团结统一、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神之中，我们不能忘记!
去年，我刚进进入肥乡二中时，学校便给我们一人发了一本《弟子规》，要求我们朗读并背诵，军训本来就苦，还要读考试无关的书，心中很是不解？立正、起步走、跑步、起立、蹲下，这段艰苦又充实的军训‘旅程’到此画上了圆满的句号。但是《弟子规》这本书的内容还在继续，书里不仅教会我们读书，更是教导我们如何做人.军训练就了我健康的身体，而文化却影响了我的心灵，它教会我的知识和道理使我受益终生。此后在学校领导的带领下，我们每天都在坚持读经典作品，品经典礼仪，学经典内容，因为我们作为中华民族的新青年，理应遵纪守法，尊敬老师，孝敬父母，关爱同学，做一个传承美德的好青年。
为什么要学传统文化呢？因为在社会上总有一些目无法纪，目无尊长，目中无人的人。试问那些对长辈出言不逊，对朋友态度粗暴，公共场所横冲直撞的人，能体现出是一位有文化，有教养，懂礼貌，讲文明的人吗?当今社会，文明礼貌、文化素养对一个人一个民族来说是至关重要的。物质文明上去了，精神文明却衰退，与一个有“礼仪之邦”之称的民族，与一个进行现代化建设的国家相容吗? 对学生进行文明礼貌教育，是提高中华民族的思想境界和文化素质的关键所在。在校期间，学校的校长又为我们解读传统文化，学习传统礼仪几天的学习，我感到了传统文化巨大的魅力和无尽的感召力，它感染着我们，荡漾着我们的灵魂 ,在二中这个充满礼仪的校园里，我要从小事做起，从捡起一片纸，从一声主动问好，从认真写好每一个字，每一次作业做起，我们作为21世纪的少年挽救中国传统文化已刻不容缓。而实现中华传统文化雄起的主力军正是作为新一代青年的我们，更是作为拥有一腔爱国热血的天之学子的我们,把传统文化与时代精神相结合进行新的文化创造。
《易经》中说：“天行健，君子以自强不息;地势坤，君子以厚德载物。”作为一个中国人，让我们倍感自豪和骄傲的就是我们的传统美德和民族精神。中华民族美德以危机感为基础，寄托着以天下为己任的强烈的历史使命感，从而汇聚成中华民族爱国主义的长江与黄河，在世界的东方一路前行。
同学们，作为祖国未来的建设者，承继传统美德弘扬传统文化，我们义不容辞!
谢谢大家，我的演讲完毕!
传统和传承4
中国素称“礼仪之邦”之称，“礼”在社会无时不在，出行有礼，坐卧有礼，宴饮有礼，婚丧有礼，寿诞有礼，祭祀有礼，征战有礼等等。中国传统礼仪文化应被有批判的继承，而非一票否决。
礼是文明和野蛮的分水岭，礼是人与人交往的方式，礼还是日常生活的准则。富贵而知好礼，则不骄不淫；贫贱而知好礼，则志不慑，左传中有言道：“礼，上下之纪，天地之经纬也，民之所以生也；礼，经国家，定社稷，序民人，利后嗣者。”足可见礼仪在文明社会和民生方面所扮演的重要角色。而中国传统礼仪文化经历了千年的历史洗濯和沉淀的，那些优秀的文化价值礼仪不应被摒弃，而应被完善、继承和发扬。
驻德全权大使吴红波曾被德国问道“德国人能从中国学到什么？”，吴红波答道：“谦虚。譬如：中国人完成一个项目，他不会突出自己的作用，他首先讲得是他的团队，他的导师，较少提到自己”，自卑尊人便是中国礼制精神原则所在。所谓“自卑”不是要故装卑微自己，而是放低姿态，谦恭待人。若要好，大敬小。这种诚敬谦让，合众修身的礼仪原则在当代社会仍值得提倡。
传统礼仪还传播了许多优秀的基本价值观，如敬、恕、诚、信、仁、爱。在现代功利主义教学模式下，我们早已忘了传什么“道”，中国应该传什么“道”。而礼仪文化却给我们提供一个精神平台来领会这些优秀的精神内核。著名文学史者刘梦溪指出：“敬、恕、诚信、仁、爱等，应成为中华儿女的文化识别符号。
然而，传统礼仪也有其闭塞成旧的一面。如古时女子以纤小玉足为美，从小裹脚造成女子足部骨骼被硬性弯折，严重影响了其正常的生理活动；儿女应听父母媒约，指腹为婚是谨守孝道的错误观念也使许多有情人分隔天涯。传统礼仪的封建思想一定程度框限了思想的自由，也阻碍了社会文明的进一步发展。
中华礼仪文化虽有落后、陈旧弊端，但究其本质是对现代社会极有现实意义的优秀精神遗产，永不过时。择善而之，其不善而改之，让其成为国人深层价值的“根”。
传统和传承5
一、传统戏剧表演艺术传承的特性
保护非物质文化遗产的途径，爱德蒙木卡拉曾说明了两点：1.文字记录或音像记录;2.对相关的人和事进行保护和传承。不同与物质文化遗产的传承，非物质文化遗产主要依靠人进行传承。传统戏剧表演艺术是动态的文化表现形式，必须结合具有代表性的表演项目和表演人员。
非物质文化遗产的传承和沿袭，必须依托于个人或团体，因此，传承人是传统戏剧表演艺术传承的活的载体。同样的，对于其他的表演艺术，如舞蹈、礼仪、音乐等，都不具备物质形态，存在的形式归属于非物质形态。在我国长久的历史传承中，一些技艺、知识等承载着民族记忆的非物质文化，往往需要人去言传身教，才能保留和延续这些艺术的精髓和文化。这些非物质文化遗产传承人是历史的活化石，也决定着非物质文化的延续。人是传承文化的梭心，传统戏剧表演艺术的传承具有的特性有以下几点：
(一)对传统戏剧能够继续存在起决定性作用的是传统戏剧表演艺术传承人，也是根本因素。非物质文化遗产是传统生活方式、行为方式的发展，是民间的动态文化，且依托于人而存在。因此，非物质文化遗产必须寄托于人而存在，而传承人则是非物质文化遗产活的证明，通过人将非物质文化进行表演、复制和制作。
传统戏剧没有实在的存在形式，也不是虚幻的存在，它需要依托于表演艺术者进行演绎。因此，传统戏剧与传承人互助共存、同存同亡，体现了表演艺术传承的本质特性。
(二)传统戏剧的价值主要表现在传统戏剧表演艺术的传承人身上。并不是所有的非物质文化遗产都值得人们去传承，而应该选取有价值的，蕴含民族深厚文化内涵、民族精神的，并不断在民族文化滋养下具有一定生命力的非物质文化遗产，才真正值得我们去保护和延续。而非物质文化遗产的历史价值和现实价值的体现，很明显的表现在传承人的文化价值上。因此，传统戏剧表演艺术传承的传承人必须具备精湛的技艺，并且具备传承文化遗产的精神内涵，被大部分艺术者所承认，才能成为传统戏剧传承的活标本。
(三)传统戏剧的生命力主要体现在传统戏剧表演艺术的传承人是否能有效地进行延续。非物质文化遗产得到传承的载体是传承人，比较物质文化遗产的传承载体是唯_的、不可替代的物，传承人可以进行培养，可以进一步发展和进步，亦或是传承结束而使其消失在人们的视野中。非物质文化遗产不仅只有古代人可以创造，只要是有人的社会都将不断创造新文化，不断传承和培育文化传承人，保持非物质文化遗产的传承之力不息。在之后的传统戏剧表演艺术传承中，我们要尊重现有的传承人，并鼓励传承人去发挥自己才华，自觉承担起应尽的职责，让传统戏剧能长久的延续下去。
二、传统戏剧表演艺术传承的功能
(一)传统戏剧表演艺术传承的最直接功能是文化功能，不仅要传承文化遗产，还要创造文化产品。传统戏剧作为非文化物质遗产，依托于人，而人又是非物质文化遗产的创造者、延续者和拥有者，由人对戏剧表演艺术进行了一代又一代的传承，使得传统戏剧更加的精湛，不断地更新并具有生命力。
传统戏剧表演艺术传承独特的文化功能使得戏剧传承人不断学习传统戏剧表演艺术文化，又不断地传承传统戏剧文化并创造新的戏剧文化，让传统戏剧不断发扬光大，被更多的人们接受和喜爱，成为了传统文化的再造者，发挥了继往开来的文化功能。
(二)传统戏剧表演艺术传承的最直接功能是文化功能，不仅要熔铸文化心理，还要塑造文化品格。文化形态和文化品格在真正的艺术里面是超越时空的，传统戏剧的产生，是无数艺术家千百年来的倾心付出、精心创造并培育的一种文化的表现形式，凝聚多种艺术元素在其中，并承载着中华文明，代表一个时期人们的审美观念。无数传承者对传统戏剧表演艺术的传承和发扬，不仅塑造了中国人民的文化品格，也继承了民族精神。
(三)传统戏剧表演艺术传承的最直接功能是文化功能，不仅传承文化传统，还强化文化认同。传统戏剧传承的不仅仅是脸谱、服饰这些实物艺术构成元素，也不仅仅是唱、念、做、打等表演形式，而是基于戏剧产生的具有传统性质的哲学思想和美学特质，是对中国文化传统的发扬，贯穿于整个中国文化脉流。传统戏剧中很多离奇曲折的情节设置、活泼有趣的对白、悲喜交加的场景、穿插变化的结构、行云流水的表演等，都让传统戏剧更加的引人注目，并构成了一种综合形式美，通过表演艺术传承人的表演使戏剧具有永不衰竭的生命力。
传统和传承6
论文关键词：井陉拉花；保护与传承；高校；非物质文化遗产；传统文化
论文摘要：井陉拉花作为国家非物质文化遗产，除具有较高的审美价值外，还具有良好的健身意义和推广价值。将井陉拉花引入高校课堂并加以推广，不仅可以保护和传承悠久的传统文化，而且能够使大学生身心得到锻炼，同时也利于打造特色鲜明的校园文化。可从题材、表现形式、动作设计风格等方面对井陉拉花进行传承与创新。
历史悠久的井陉拉花类属北方秧歌，是河北三大优秀民间舞种之一，形成并流传于河北省石家庄井陉县。井陉拉花因其独具的艺术魅力和深厚的民族艺术精髓,20xx年被国家列人首批非物质文化遗产保护名录。为使井陉拉花这一民间艺术得以保护并得到广泛的推广，继而探索一条保护与传承非物质文化遗产的新途径，我们试对井陉拉花引人高校课堂进行探讨。
一、井陉拉花的艺术风格与推广价值
并陉拉花起源于民间节日、庙会、庆典、拜神时的街头广场花会，具有独特的艺术风格和多样的艺术形式。其舞姿柔健，屈伸大度，抑扬迅变;其韵律优美，节奏欢快;其曲调悲壮，婉转悠长，给人以空旷幽谷之感。突出的地域特征，刚柔并济的舞姿，明快活泼的生活情趣，使井陉拉花这一传统的优秀民间舞蹈不仅具有较高的审美价值，而且有着重要的体育训练价值。
井陉拉花在长期发展中形成了独特的艺术风格。遵循民间舞蹈的发展规律，井陉拉花的舞蹈动作同样是从人民的生活中提炼、加工、美化而来，有着明显的地域特征和生活情趣。她以“拧肩”“翻腕”“扭臂”“吸腿”“撇脚”等动作为主要舞蹈语汇，上身动作以肩为主，肩部的顶、拧、耸、压和手臂的点、提、拉、抠、翻最能突出拉花风格;下身以膝部屈伸贯穿始终，形成刚柔相济、粗犷含蓄的艺术风格。总体上说，女性舞姿美丽大方，稳重优雅，既有身段之美，又兼气韵之妙;男性舞姿伸展大度，潇洒自如，既现阳刚之气，又透苍凉之风。
井陉拉花除具有极高的艺术欣赏性外，还具有较高的健身价值。通过拧肩、翻腕、扭臂、吸腿、撇脚等为动作主线，不仅突显拉花的风格，而且有效地提高舞者的上肢力量和全身整体的灵活性，增强人体四肢与躯干及全身的协调能力，使参与者身体得以全方位的运动和锻炼。同时，在表演过程中，灵活多变的队形，舞者间的默契配合，可以培养出舞者团结协作的集体主义精神。因此，井陉拉花这一传统的艺术在民间、在学校都具有良好的健身意义和推广价值。
二、井陉拉花保护与传承的新途径—将井胫拉花引入高校课堂
为了有效地保护和传承井陉拉花这一即将失传的民间舞蹈艺术，井陉县政府通过组织各种层次的拉花歌舞表演队，举办各种形式的拉花民间艺术活动和比赛，对拉花民间艺术进行了积极抢救和整理，取得了一定的成绩。但是如何更好地使井陉拉花这一民间艺术得以保护并得到持久而广泛的推广，继而探索一条保护与传承非物质文化遗产的新途径，是摆在我们面前的新课题。将包括井陉拉花在内的非遗项目引人高校课堂，让高校肩负起保护与传承非物质文化遗产的重任，使非物质文化遗产实现动态传承，这一探索应是一条有效保护非物质文化遗产的新途径。
高校是文化发展的中心，在保护与传承非物质文化遗产方面具有得天独厚的条件。其一，高校在民间文化资源的普查、挖掘、研究、整合，以及文化传承、发展、创新方面有着极其有利的条件。其二，高校拥有大量的高素质人才，可以充当“演员”与“观众”，为传统文化的传承提供人才保证。因此，非物质文化遗产进人校园，不仅可以使当代大学生更直观地了解地域文化，欣赏民间艺术，发现民间文化美的真谛，看到隐藏在民间故事后面真实的民间和人生;而且有利于保护非物质文化遗产、传播先进文化，扭转非物质文化遗产自然传承链条濒临断裂的局面。
国内外许多学者通过对从事健身舞蹈的能量代谢率、能量消耗和运动心率变化等生理指标分析，认为健身舞蹈具有很高的锻炼价值。而井陉拉花属于健身舞蹈类，是一项效能很高的有氧运动。经常参加拉花表演与练习，能够迅速消除人体内的过剩脂肪，增强人体肌肉力量和关节的灵活性，代之以健壮的肌肉组织，使软化、迟钝和缺乏活力的肌肉重新变得充满活力和具有弹性。同时，对于解除现代人的生活和工作压力，缓解身心紧张和疲劳也具有重要作用。因此，将井陉拉花引人高校，不仅可以起到爱国主义教育、爱家乡教育的作用，而且还将对大学生增强体质、增进身心健康起到积极的促进作用。
三、高校保护和传承井陉拉花面临的困境
非物质文化遗产是传统文化中最脆弱的部分，当今我国对传统文化的继承和发展还处于起步阶段，在高校保护和传承井陉拉花这一非物质文化遗产面临着诸多困境。 (一)对“非物质文化遗产”缺乏普遥的认知
非物质文化遗产指存在于某一地区、某一历史时期，具有一定社会影响和文化价值的人类文化实践方式与艺术表现形式，如:舞蹈、皮影、剪纸(技艺)、民族体育活动等。同物质文化遗产一样，它是我们传统文化不可或缺的组成部分。对非物质文化遗产的保护和挽救，是我们对文化传统应有的尊重，同时也起着保护文化多样性的重要作用。遗憾的是，随着现代化进程的加快，现代传媒与市场化、娱乐化的冲击，民间传统的文化生态正在被破坏，趋于灭亡、失传的境地。由于对非物质文化遗产的宣传力度不够，学生们对河北省非物质文化遗产例如常山战鼓、昌黎大秧歌、永年太极拳、井陉拉花等项目，知之甚少;对非物质文化遗产的了解，多是通过网络和各种媒体，因而就更谈不上对井陉拉花这一传统的舞蹈艺术的兴趣、认知及深人学习。因此，在高校进行非物质文化遗产的保护与传承形势不容乐观，前景任重而道远。
(二)生存土壤消失，“非物质文化遗产”面临后继乏人的窘境
非物质文化遗产产生的必然条件是其旧有的生活方式和文化，而社会生存条件的改变必将改变和影响其生存状况。现当代社会的文化主导形态是一种大众文化，并且西方现代文化的传入也对中国传统文化形成冲击，这些都将导致井陉拉花的生存环境发生改变。加之现实生活中，井陉拉花的传承人越来越少，保护观念存在误区，许多人只是单纯从经济角度看待井陉拉花，忽视其文化价值。因此，井陉拉花的保护与传承面临着极大的困难和窘境。
(三)井陉拉花动作设计难度大，表演形式复杂多变，限制其进一步推广
井陉拉花虽属秧歌舞的范畴，但它又有显著的自身特点。传统的井陉拉花表演人数为六人或十二人，取“六合同春”之意。演员手执道具各有其象征:伞—风调雨顺;包袱(现不多用)—丰衣足食;太平板、霸王鞭—四季平安、文治武功;花瓶—平安美满。由于井陉拉花艺术性强，动作难度较大，大学生学习有很大的难度，使大学生的参与规模受到限制。同时，传统井陉拉花的表演，所用道具较多且相对考究，也给井陉拉花在高校的推广形成一定的财政压力，限制了井陉拉花在高校的广泛开展。
四、井陉拉花传统文化的传承与创新
以“原生态”价值取向“再造”民族传统文化，是高校文化建设的责任和优势，体现着高校引领文化的应有之义。顺应时代发展的潮流，融人更多的现代科技与人文理念，引进非物质文化遗产，是使井陉拉花更好地融人高校，使原生态民族传统文化传承与创新的必由之路。
由于社会风俗和人们的生产生活方式发生了根本性的变化，传统题材已经不能满足现实的需要。因此，井陉拉花要在题材上反映丰富多彩的现实生活，突出现实特点。
而随着社会经济文化的迅速发展，人们在不断追求物质文化的同时，愈加重视自身的健康状况并希望拥有强健的体魄。因此，井陉拉花应在原有表演形式的基础上进一步改造，使其大众化、普及化，并将其楔入传统校园节日文化中，建构新的文化生态。
风格是非物质文化遗产的标志和符号。在突出表现井陉拉花风格的同时，可将井陉拉花的.拧肩、翻腕、扭臂、吸腿、撇脚等典型动作融人校园健美操的表演之中，利用头、眼、身、手的配合，表现井陉拉花动作的力度和协调性，形成健美操的一种独特的风格。再配以井陉拉花独有的音乐旋律，使大学生在音乐的感染下增强了对动作的理解与表现，在创造美、欣赏美的同时获得美的享受，而井陉拉花的艺术魅力也得以在校园文化载体上充分展现。
健美操练习形式多样，运动量可大可小，是一项适合不同年龄、性别、职业特点以及体质状况的健身项目，能够满足社会不同层次人群的需要，具有广泛的社会推广价值。利用健美操动作丰富、编排灵活、容易掌握的特点，将井陉拉花的表演动作按不同动作类型，编排成若干小节，使学生可根据锻炼的需要随意增减。加以动感强烈的现代音乐元素，井陉拉花这项传统艺术的瑰宝一定会绽放出灿烂的青春活力。
结语
非物质文化遗产是传统文化的一部分，正是它们的存在才使得中国文化多姿多彩。在世界文化相互交融的今天，作为非物质文化遗产的井陉拉花，通过在高校的转化创新，会形成一种以健美操为核心的崭新的校园文化形式。这一文化形式也是对我国古老文化遗产保护与传承的一种积极探索。
传统和传承7
引言
水族是是主要聚居在我国西南部的少数民族，其有着独特的文化和传统，水族的传统体育舞蹈作为水族重要的文化传承，有着非物质文化遗产的共同特点，是水族文化中不可或缺的一部分，也展现了水族的独特的民族魅力，其不仅有着较高的审美价值和科学价值，还对民族的发展和进步有着深远的影响[1]、因此，了解水族传统体育舞蹈保护与传承的现状，探析促进水族传统体育舞蹈保护与传承的具体措施，以促进水族传统体育舞蹈的保护和发扬广大就有着重要的现实意义。
1、 水族传统体育舞蹈保护与传承的现状
水族生活的西南地区属于我国的西部地区，由于受限于自然环境和交通灯多方面的影响，其经济发展水平相对中西部比较滞后，这就给当地发展旅游业带来比较大困难，从而导致在当地开展山寨务农的经济效益欠佳，而参加舞蹈表演的经济收入也较低，因此，水族很多村寨的普遍现状就是年轻人为了生计外出打工，甚至一些舞蹈队的骨干分子也去外地参加商演，而留在寨子里一般只是老人和小孩的现象非常的多见，因而，很多村寨想要组织一些原生态的舞蹈表演就相对很困难，表演人才也很匮乏，加上经费的短缺，致使水族传统体育舞蹈的保护和传承一直处于艰难的境地。而且，随着旅游业的发展，因为参加舞蹈表演可以获得一些经济收入，从而产生一定的经济效益，使得在经济利益的诱惑下当地一些水族村民甚至是当地政府部门都没有把握好经济效益和保持本民族文化的内涵之间的关系，这也不利于水族传统体育舞蹈的保护和传承[2]、另外，虽然很多的水族村民在表演传统体育舞蹈的过程中获得一些利益，但是其对于保护和传承本土文化却没有相应的意识，特别是一些水族的年轻人在保护和传承传统体育舞蹈方面的责任心不足，很多父母也没有向自己孩子传授水族舞蹈技艺的意识，而在水族聚居的地区学校也没有这方面的教育内容，甚至中小学对于水族传承文化的深入了解和掌握的教师也非常的缺乏，使得很多水族儿童在民族文化意识淡薄，文化保护和传承的意识缺失。
2、 促进水族传统体育舞蹈保护与传承的具体措施
针对上述水族传统体育舞蹈保护和传承方面存在的困境，下面是笔者结合自身的工作实践提出的一些促进促进水族传统体育舞蹈保护与传承的具体措施，主要有以下几个方面：
2.1 大力发展旅游业以促进传承
旅游作为一种人类活动，其不仅可以加强人与人之间的人际交往，还可以带动经济的发展和流通，水族传统体育舞蹈在娱乐性、艺术欣赏性等方面都有着比较突出的优势，加上当地水族文化的深厚底蕴、古朴典雅的水乡风情和美妙的自然风光，必然具有着极高的旅游价值，这样一来不但可以推动当地经济发展，增加当地人们的经济收入，还使得其民族传统体育舞蹈获得了新的生存和发展机遇。当然，在寻求旅游业发展的同时，一定要结合当地特点，做到合理开发。克服一些舞台化、庸俗化的误区，提升民族传统文化的品位和内涵[3]、
2.2 重视教育传承
在进行非物质文化遗产保护时一定不能忽视其教育的传承，这也是保护水族传统体育舞蹈的一个重要的途径。教育传承一般包括家庭教育传承，学校教育传承以及社会教育传承三个方面，水族的传统体育舞蹈一直以来都是采用父子相传的这种方式，因此家庭教育的重要性自然不言而喻。另外，要想最终实现民族传统体育长远有效的传承，小学教育可以说是关键所在，只有将水族体育舞蹈引入到学校教育中去，才是有效且实际的保护做法。另外，就是社会教育传承，加强对于文化遗产保护的宣传教育，提高人们保护的意识，也是必不可少的一个重要方面。
2.3 加强对于文化传承人的保护
一般来说相对与物质文化非物质文化的保护多是一种活态的保护，其保护的关键就在于是否有效的保护了文化的传承人。因此，加强对于水族传统体育舞蹈保护和传承必然也离不开对于精通水族舞蹈传承人的保护，并切实采取一些相应的措施的政策。
首先，需要在社会上营造一种保护和尊重文化传承人的环境以及氛围，通过树立全社会的民族传统文化保护意识特别是对文化传承人的保护意识，这是非常重要的。另外，设立文化传承人的政府专项补贴基金，资助一些生活上存在困难的民间艺人，并且鼓励和支持传承人带徒授艺，以促进文化的传播和发展。
3、结束语
综上所述，水族传统体育舞蹈作为水组别独特的非物质文化，加强对其保护和传承有着非常重要的意义。针对当前水族传统体育舞蹈保护和传承所面临的困境，可以从大力发展旅游业以促进传承，重视教育传承以及加强对于文化传承人的保护三个方面着手加以保护和传承。
参考文献：
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[3] 张兴奇 、 历史人类学视域下水族传统体育文化传承与发展的影响因素的深层思考 [J]、 吉林体育学院学报 ,20xx（03）。
传统和传承8
随着市场经济发展以及科学技术的创新，高科技与智能化设备成为现代年轻人追求的目标，对于传统的中国文化提不起兴趣，致使很多传统文化处于失传的边缘，其中也包括传统戏剧表演艺术。造成这一现象的关键是现代人对传统戏剧表演艺术缺乏足够的认识，对其传统文化内涵缺乏认知与认同。
一、传统戏剧表演艺术传承的特性
（一）传统戏剧表演是对戏剧文化的有效延续。我国具有五千年的历史，传统戏剧表演作为重要的“国粹”，蕴含巨大的文化价值，体现整个中国的传统文化，因此必须也应当被现代人重视并加以发展和传承。现阶段，经济越发达的国家对文化传承重视程度越高，这是因为传统文化艺术的传承对整个国家整体文化系统具有重要的影响。
（二）传统戏剧精神的发扬。为了更好地发挥传统艺术的表演魅力，传承者自身的专业能力是关键，因此在整个传统戏剧表演艺术传承与发扬过程中，传承者一定要树立强烈的责任感与使命感，加强对自身的要求，必须在掌握传统文化知识的内涵，刻苦专研和练习，只有这样才能更好将传统戏剧文化内涵展示出来，体现艺术价值，吸引更多年轻人关注，从而有效推动传统戏剧艺术的发展。
二、传统戏剧表演艺术传承的功能
为了进一步提高现代人对传统戏剧表演艺术的兴趣，实现文化传承的效果，首先要做的就是实现文化的认同，这是保证传统文化传承的关键因素，更是传统戏剧表演艺术的一种特性。我国具有五千年的文化历史，传统文化内容和形式多种多样，具有深厚的文化内涵。传统戏剧表演是我国传统文化的一种表现形式，是最有价值的文化遗产。因此，中国传统文化的传承与发展必须是建立在传统戏剧表演艺术传承的基础之上的。为了向更多的人群展示中国的文化，让他们了解中国的传统文化，明确其中蕴含的文化价值，需要广大艺术人员树立强烈的责任感和使命感，将传统文化进行有效传承，将中国传统戏剧表演形式与现代表演形式进行有效结合，获得现代人对传统文化的认同感。需要注意的是传承人是整个文化传承的“桥梁”，因此必须将传统戏剧文化进行有效传承。否则整个传统戏剧文化将被取代，多种文化将被现代文明淹没。为了保证传统戏剧文化传播质量与效果，传承人必须要在了解与掌握传统文化基础上，通过对现有文化内容进行丰富，同时对表演形式进行改革创新，利用现代化方式将传统戏剧文化进行传播与传承，让更多现代人容易接受传统戏剧文化。传承人在弘扬与传承过程中，一定要立足当下，对现代新鲜元素进行了解与熟悉，将传统文化与新的形式进行有效结合，站在现代人审美和接受范围内进行传统文化创新。只有多角度、全方位地进行考虑才能更好地保证文化传播质量，才能更好地让大众接受。
中国拥有五千的文明史，传统文化是随着历史发展过程不断进行变化与创新的，各个时期艺术文化特点不同，因此表现形式也各有特点，最终形成具有时代特色的传统戏剧表演艺术。因此中国传统戏剧艺术表演具有较强的时代特点和历史文化气息，这是建立在中国历史发展的基础上的。也就是说传统戏剧表演艺术的传承与发展是对中国文化的传播与尊重。随着时代發展以及科学技术发展，现代人获取信息的方式以及传播信息的方式更加的多样化，例如微信、微博等，因此传承人在进行文化传播时，一定要进一步拓宽文化传播的渠道，让更多年轻人去接受传统文化、去继承传统文化。我国政府部门一定要加强对传统文化传播与继承的重视，加大专项资金支持，同时采取多种有效方式进行宣传，提高人们对传统文化的关注与继承。对于传承人给予一定的物质支持与奖励，解决其后顾之忧。为了进一步提高人们对传统戏剧表演艺术的重视和继承，必须加强对其特点与文化内涵研究，采用“动态化和活态化”的方式进行传统文化保护，尽最大努力进行传统文化的保护与弘扬。我国相关部门必须进一步加强对传承人的培养与投入，只有这样才能更好保证传统文化的继承与发扬。
三、总结
综上所述，传统戏剧作为我国重要的非物质文化遗产之一，更是我国的“国粹”。因此为了进一步提高现代人对传统艺术文化的了解与弘扬，艺术传播者、众多艺术家必须将自身的艺术魅力充分发挥出来，对现有的传统艺术内容进行有特色的创新与发展，同时结合现代人比较喜欢的新鲜元素进行内容的丰富以及形式的创新，这样才能更好地提高现代人员对传统艺术的兴趣，最终实现传统戏剧表演艺术的传承与发展。
传统和传承9
一、传统文化对于中学美术教育的重要意义
中学美术教学既要注重知识传播和技能锻炼，更要通过艺术的熏陶砥砺道德品质，完善人格修养，实现对人精神世界的塑造。而实现这一目标，传统文化积淀的精神财富是取之不尽的瑰宝，中国传统文化闪耀着崇高的人性光辉，胸怀、仁爱、诚信、修身、立志、廉洁、牺牲……这些美德都是传统文化的信仰，也同样应该成为我们锻造人文素养，完善人格的信仰。传统文化对拓宽审美视野、提高艺术修养大有裨益。中国传统文化凝结了哲学和艺术的结晶，在中医、科技、文学、艺术、教育各个领域积淀了无数令人为之倾倒的作品，其形态、功能、内涵充分体现了中华民族特有的审美情趣和精神状态，是人类文明发展进程中的宝贵财富。脱离传统文化的积淀空谈艺术修养只能是无源之水、无本之木。传统文化和中学美术教育间存在着无法割裂的关系，是美术学习和创作永不枯竭的智慧源泉，只有对中国传统文化有深刻的理解，才能真正拓宽审美视野、提高艺术修养、提高艺术修养，增强文化自觉和文化自信，进入更深的艺术境界。
二、当今中学美术教学与传统文化结合丞待加强
“重知识，轻素养”根深蒂固。当前中学美术教育在提升人文素养上进行了很多有益的探索，取得了很好的成绩，但“重知识，轻素养”的局面尚未得到根本改善。一是注重美术技能传授，忽视审美感受培养；二是注重美术形式学习，忽视文化低云积累；三是注重美术学科本身，忽视跨学科交流。这种局面下，美术教育容易流于形式，导致部分学生文化素质苍白、难以厚积薄发。因此，强化传统文化的熏陶，从几千年的历史积淀中吸取精华，提升学生的审美素养、积累文化功底，是一项现实而紧迫的任务。“重洋轻土”一度普遍存在。无庸质疑，当前我国中学的美术教育实践中仍然存在“重洋轻土”的现象，表现为大量采用西方的美术教学模式，侧重西方美术能力锻炼，比如绘画上过分重视素描、色彩（水粉、水彩、油画“、速写等西方画种教育，忽略中国画的表现技法和形式。重视这些并无不妥之处，西方的焦点透视、解学、光影素描等能力的锻炼也是非常重要的，不妥的是此薄彼、“重洋轻土”。这种情况下，容易使人在文化意识尚且模糊的状态下，盲目追求“中西结合”。追求表面形式，忽视精神内涵，这对培养真正优秀的美术人才并无益处。当今世界文化发展趋势是相互融合、取长补短，我们应该时刻清醒地认识到，只有立足传统文化，我们才能“拿来”得更理直气壮，避免陷入盲从和消极。
三、中学美术教学弘扬和传承传统文化的举措
中华民族要立于世界民族之林，建立一个兼具物质文明和精神文明的和谐社会，在各个方面传承和发展传统文化将大有裨益。对中学美术教育而言，可以从以下几个方面努力。
1.在优化课程设置上下工夫。课堂教学是最直接、最基本的教学方式。可以考虑在中学美术课程中增加传统文化和传统美术课程的比例，加大跨学科交流的力度，把优秀艺术作品引入课堂，充分利用课程设置的示范作用，鼓励学生广泛深入地了解和学习传统文化。引导学生欣赏传统文化的艺术价值，在潜移默化中培养培养学生的传统文化底蕴。
2．在创新教育模式上下工夫。美术教育具有一定的特殊性，既可以让优秀的内容走进课堂，又可以让学生走出课堂，走进博物馆、美术馆，走进节日风俗、祭祀仪式，有条件的中学还可以鼓励学生呢感走出去。“读万卷书，行万里路”。进行社会实践，到国家重大文化和自然遗产地、重点文物保护单位、历史文化名城名镇名村实地考察接受，了解我们国家的物质文化遗产和非物质文化遗产，建立起对优秀传统文化的深厚感情，进而进行保护和传承。同时，在信息技术条件下，在互联网、移动互联网普及的今天，利用网络平台开展教育和交流也是创新教育模式的应有之义，在这种教育环境下，师生之间的教育关系也应相应扩展，发展充分交流、合作、激励的互动教育关系。
3.在搭建交流平台上下功夫。交流平台是课程教育的延伸和扩展，要结合中学实际，加强优秀传统文化教学研究基地建设，加强中学之间资源共享，充分利用学术研讨、课题研究、艺术展示、访问学者等方式，搭建形式多样的传统文化交流沟通平台，积极鼓励学生参与其中。既强调学习交流，又注重发展创新，让学生在充分贴近吸收文化资源的基础上，寻找创作灵感源泉，探索在创作中对传统文化的继承发展。总之，在中学美术教学中应弘扬和传承传统文化，让我们古为今用，推陈出新，让传统文化赶上时代发展的步伐，植根于当代人们的生活，在现代社会中焕发光彩。中学美术课程对于中国传统文化的弘扬和传承具有重要作用。中学美术教师应在教学中，培养学生的传统文化素养，培养他们全面健康的审美观念。
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