（山顶洞人，自幼孤僻、倔强，喜好战争。曾致力于财色名利的追求，为达目的挖空心思，甚至不择手段，结果碰得头破血流。在无路可走的情况下，他开始接触佛道，却为了追求神通而屡屡被邪师所骗。但正所谓“放下屠刀立地成佛”。五毒俱全的他猛然醒悟，于是悬崖勒马，弃恶从善，精进修行，同时发愿解出《道德经》，因为这一念善心，终于获得上天的垂青）
原文：
知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强；知足者富，强行者有志；不失其所者久，死而不亡者寿。
山顶洞人《佛道一如道德经》
解析：
中国有一句话，叫“人贵有自知之明”。这句话的最早表述者就是老子。“知人者智，自知者明”，译文为：能了解、认识别人叫做智慧，能认识、了解自己才算聪明。这样翻译从文字上来说好像没什么问题，但从内容上来说是完全错误的。
老子最反对的是“智”，这种“智”也就是现代社会大家都具有的世智辩聪，说白了就是小聪明，我们被自己的小聪明害惨了。老子高瞻远瞩，早就知道我们要被“智”所害，所以反复提醒，遗憾的是我们看不懂！“知人者智，自知者明”的正确翻译应该是：能了解、认识别人叫做聪明，能认识、了解自己才算大智慧。有句话叫做认识一个人难，认识自己更难，还有几分靠谱。
就我们的人体而言，经络、穴位到底是怎么回事？科学发展到如今，只是承认了有，还是解释不了。我们到底有没有灵魂？现在的科学不敢完全否认了，甚至有科学家开始偷偷研究，但依然模棱两可。为什么同样是人，性格、命运会相差那么悬殊？我们人类对自身的了解还非常少。
然而，佛陀、老子早已经把这些问题洞穿了，可惜我们学不懂！我们对法界有多无知，对自己就有多无知，反过来，如果能够完全彻底地把自己搞明白，也就明白了十法界。明白自己才是大智慧！“自知者明”的“明”就是破除“无明”之后的“明”，就是开悟！不开悟的人哪怕拥有世界上最聪明的脑袋，依然只是小聪明而已。
不过，有些人确实很“自知”，觉得自己悟性不够，要开悟恐怕很难。再说极乐世界又那么好，于是退而求其次，追求极乐世界去了。又不要读经，又不要打坐，只要凭一句“阿弥陀佛”就可以去极乐世界，何乐而不为呢？这种想法实在是把我们世俗人的小聪明体现得淋漓尽致。现实中别说做买卖，哪怕交友，我们都考虑投入产出比，而现在竟然将这一招用到出世间来了。我们怎么不想一想，要是这样能去极乐世界，那极乐世界岂不个个都是人精！那既然大家都是人精，各种争斗岂不是更厉害？
“胜人者有力，自胜者强”，译文为：能战胜别人是有力的，能克制自己的弱点才算刚强。译文从文字上看很清楚，但想想还是模糊。这句话的真实义就是，要战胜别人并不是难事，要战胜自己就太难了。
俗语说“有钱能使鬼推磨”，我们用钱、用权势、用武力就能够让别人臣服，但是要真正看清自己的真面目，改变自己的命运就太难了。为什么呢？因为我们都被自己的因果业力捆绑着，不管我们表面上多牛，我们的都是业力捆绑下的囚徒！再大的权势、再多的金钱也解脱不了！而要挣断这根绳索，除了行善、修行，别无他法。
有人说，我有钱有势还要改变什么命运？请问，生老病死哪一个我们能用金钱和权势解决得了？所谓家大业大，金钱和权势如果不善于应用，只是造业的工具而已，还有什么值得称道的？阎王那一关我们是想凭本事闯过去呢？还是凭金钱买通过去呢？也许有人会说这是迷信，随便，到那时不信也得信。
人都有软弱的时候，或贫穷，或疾病，这时候，谁都渴望得到特别的帮助，但能如愿以偿的实在少之又少！从表面上看，这些弱者实在值得同情，但如果谁能看到他们的过去世，也许会发现他们过去世其实是很风光的，而且落到今生这个样子也是有原因的。那我们再反推，现在市面上的风光人物下辈子会怎么样呢？所以，风光也好，困苦也好，都只是暂时的假象，我们只有不跳出轮回，就只能永远在苦乐间摇摆。当我们乐的时候，往往以为自己多了不起，谁要告诉我们将来要受苦，基本上是不会信的，而当果报现前的时候，谁又救得了？所以，我们的苦是自己造成的，自己选择的。如果不觉悟自心，即使谁能救得我们眼下一时之苦，接下去无尽轮回之苦谁来救？观音难救世间苦，就是这个道理。
“知足者富”。这个“富”不是世间财富的.“富”，是精神上的快乐安详。我们的幸福指数是与欲望成反比的，不在乎我们拥有多少，而在乎我们感觉够不够。哪怕我们有十个亿，如果我们觉得在千亿富翁面前抬不起头，就依然是穷人。
再说很多人虽然富有，但内心无时不被苦痛、烦恼、不安困扰着，生活过得很紧张、很忙碌，这些钱对我们到底是一种束缚，还是一种快乐呢？这样的“富”有意义吗？所以，真正的富有是内心的安详、自在、快乐，即所谓知足常乐。
“强行者有志”的“强行”是什么意思？不是努力读书，拼命搞事业就算“强行”，更不是挖空心思、不择手段叫“强行”。所谓“强行”就是我们把世俗的人物看明白了，觉得这样无止境的轮回没意思，扔掉不玩了，挣脱业力的束缚，以至于最终与道合一。这可是大丈夫的行为，也只有这样才算“强行”。
“不失其所”就是不迷失我们的依止处，知道生从哪里来，死往哪里去。也就是了悟了生死大事，这时候的轻安、自在是没有什么东西可以比拟的。“不失其所者久”的“久”就是跟十法界溶为一体，不生不灭了。这时候，我们的肉身反而是个累赘，还要他干什么呢？扔掉这个肉壳子，剩下真正的“我”，这个“我”就是“道”，就是“佛”，就是“上帝”，所以说“死而不亡者寿”。
当然，世俗人扔掉肉壳子后，也同样有个“我”，只是这个“我”还债务缠身，还是一个带着枷锁的奴隶，还在服劳役。这一点谁都可以不信，但再不信也没法阻挡他去亲身体验。
佛祖在《法华经》里把我们比喻成火宅中疯玩的孩子！有些人还沾沾自喜，以为他不在火宅中，他学佛了，是个佛子，殊不知他学的是愚痴佛。若问，佛还有愚智之别吗？有啊！愚痴佛满世界都是，智慧佛只有向自己的内心去悟。
这个世界很奇怪，大凡能进监狱的，很多都是有本事的人，甚至是大人物。同样，大凡能下地狱的，很多都是学佛修道的人，甚至是大师！
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