《理想国》是古希腊哲学家柏拉图创作的哲学对话体著作。全书主要论述了柏拉图心中理想国的构建、治理和正义，主题是关于国家的管理。以下是小编为大家整理的《理想国》的读书笔记摘抄及感悟，仅供参考，希望能够帮助大家。
好句摘抄：
1、如果你真想知道正义是什么，你就不应该只是提出问题，还要对别人的问题进行解答，而且，你不能仅仅靠驳倒他们而邀功请赏，你需要有自己的见解，因为有些人只能提出问题而没有回答问题的能力。
2、别人问你的问题，你都是躲躲闪闪不愿正面回答，用一种嘲讽或是藏拙的方式躲过去。
3、如果你真能做到的话，我承认自己的无知，我必须向智者虚心学习。我想，这是我最应该受到的惩罚。
4、色拉叙马霍斯：多么智慧的苏格拉底!他拒绝亲自传授，还到处跟人学习，而且从不对那些人说一声“谢谢”。
苏格拉底：我承认，我是向其他人学习，这是真实的，我不应该否认。但是，向其他人学习之后不表示感谢，这可是对我的诬陷。只不过因为我没有钱，只能通过口头上的赞扬表示感谢，这也是我唯一能做的事情了。
5、邪恶的心灵肯定有一个邪恶的管理者，而善良的心灵必然有一个善良的管理者。
6、如果有个人坚信正义是最好的，同时也不会对不正义之人感到憎恨，那么这个人往往已经准备好原谅那些不正义之人的所言所行了，因为他知道没有一个人是发自内心地践行正义，除非偶然存在这样的人——内心的虔诚激发出痛恨不公正之心的人，或者是掌握真理的人。
7、城邦的统治者就如医生，为了城邦的利益，统治者是可以对他们的敌人和子民说谎的。其他人没有插手做这些事情的权利。普通人对统治者撒谎就像一个病人对医生说谎、一个运动员不把自己的生病情况告诉教练、一个水手不告诉船长行驶情况和其他水手现状一样，是一种犯罪，而且罪过更大。
8、除了统治者自己以外，“不管是预言家、医生还是木工”，对撒谎的人都要进行制裁。因为些撒谎者的行为就如撒谎的水手毁灭了船员一样，会摧毁一个城邦的。
9、任何我们关心培育的人，任何我们认为应该成为一个好人的人，我们都不能允许我们模仿一个女人——不管是年轻人还是老人——与丈夫争吵、为了自己的幸福而对鬼神不敬。模仿她们在遭遇不幸之后，整日悲伤，哭泣不止。更不能去模仿那些生病的女人、恋爱的女人、分娩的女人。
10、当韵律和曲调进入孩子的心了，并在那里深深地扎下根，那这个孩子就会变得温文有礼;如果孩子接受了错的教育，则结果就与前者相反。再者，一个接受正规教育的孩子，不管对于人工艺术还是自然艺术的缺点和不足都会很敏感的，伴随着这种对完美的感知，他会赞赏一切美好的事物，并对此感到高兴，他的心灵也会受到美和善的净化;对于任何坏的东西，他都会嫌弃和加以谴责。
11、这就是我们对音乐教育的讨论，并得到了一个很好的结论——音乐教育的目的是培养我们对美的爱。
12、强壮的身体不一定会塑造一个好的心灵和品格，相反，一个善良的心灵和品格会使身体更加的强壮。(倘若我们对人的心智做了充分的训练，然后再让这成熟的心智管理我们的身体)
13、我们要告诉公民，虽然他们被上帝铸就成不同的样子，但是他们生来就是兄弟。其中有些人身体中被注入了黄金，成为了统治者，并享有至高无上的荣誉;而有些人的身体被注入了白银，因此成为了统治者的助手;那些成为农夫和技术工人的人身体里被注入了铁和铜;他们身体中的这些金属会传给他们的子孙，但是还是会出现金父生银子，或者银父生金子这样的事情。
14、一个人的激情能够抵制住快乐的诱惑和痛苦的困扰，时刻坚守理智所教给的应该惧怕什么和不应该惧怕什么的信念，那么这个人就可以被称为是勇敢的人。........这个人还因他身上具有那个起领导作用和教授这样信条的理智而被称为是智慧的人。或许我们还可以这样说，他身上具有的品格各自分工明确并且相处和谐，所以他是有智慧的人。P130
15、除非哲学家成为统治者，或者统治者拥有智慧，使政治才能和聪明才智合二为一，那些顾此失彼的平庸之辈不应该是统治者;否则的话，城邦将永远是不会摆脱邪恶，人类的生活将永无宁日。
16 、他们(诡辩家)并没有向人们传授过什么东西，仅仅是一些见解而已，一些在人们集会时可以发表的意见。我把他们比做饲养员，这个饲养员在饲养一只凶猛的野兽的时候，必须了解它的禀性，知道何时可以和它亲近，什么时间、什么样的东西、什么样的声音可以使它变得温顺或是凶残，各种情况下它发出的叫声是什么样的。饲养员在饲养它的过程中必须对这些了如指掌，这就是我们称的智慧，一套可以传授给他人的技艺。至于他所说的话中包含的原则和激情——正义与不正义、善与恶、高尚与低贱，他都一无所知，他只知道这些都是根据这只野兽的脾气性格总结出来的，野兽喜欢的东西他就称之为善，野兽不喜欢的东西他就称之为恶。他讲不出大的道理来，只是知道正义和高尚是必然的东西，他没有亲眼所见，也没有很好的口才将二者的天性或是二者之间的差别解释给别人听。
17、现在，让我们对有理智的天性和没有理智的天性做一个对照。试想一下，人类住在一个地下的洞穴里，有个洞口可以使光线照射进来，并可照亮整个洞穴，有一些人从小就住在这个洞穴里，头和脖子都被绑着以致不能动弹，由于被绑着不能回头，他们只能看到自己眼前的一切，他们背后远处的地方有火光，在火光和这些被囚禁者之间有一条路，如果你能看见，你将会看到沿着这条路有一道矮墙，就像木偶戏演员在自己和观众之间设下的屏障。
18、我认为可知世界最后看到的，并且要花很长时间才能看到的东西，乃是善的理念。我们一旦看到了这种善的理念，就必定能够得出这样的一种结论——它的确是一切事物之所以美和正确的'原因，可见世界中光的创造者和主宰者，是可知世界的理性和真理的源泉;任何在私人生活和公共生活中能合乎理性行事的人，必定能看见善的理念。
19、几何学将会引导心灵找到真理，还会产生哲学精神，将哲学提升到上层，而不是像现在哲学处在下层境地。
20、一个自由之人是不应该被强迫着学习任何知识的。被迫的身体劳动并不会对身体造成伤害，但是，被强迫的学习却不能抓住心灵，得到心灵的眷顾。
21、当真正的哲学家诞生在这个城邦中，不管是一个还是多个，他们最看重正义和由正义带来的荣耀，把正义看做是最重要和最必需的事情，通过促进和推崇正义使城邦走向秩序。
22、我所说的这四种制度都有一个不同的名字，第一种可称为斯巴达和克里特政治，这是很受欢迎的政治;第二种可称为寡头政治，这种政治不是很受欢迎，而且是由一群邪恶之人掌控着权力;第三种可称为民主政治，是继寡头政治之后自然产生的，并与之相反;第四种与前面三种政治都不同，乃是僭主政治，它会使城邦混乱而失去秩序。
23、僭主政治是从民主政治中衍生出来的，极端的僭主政治形式是从极端的自由产生出来的。
24、最坏的人的特点是：清醒的时候都能干出梦中出现的坏事。
25、工匠是按照理念制作出供我们使用的桌子和床的，对于其他的事物来说，也是这个道理。至于理念，工匠是无法做出来的，难道不是吗?
读书感悟：
翻开通行的诸多法理学或者法律思想史教材，无论是中国的还是西方的，人们都不难阅读到关于柏拉图法哲学思想的或详或略的介绍和评论。在内容介绍方面，无论如何也少不了“哲学王”和“退而求其次的选择———法治”;对这两个基本内容的评论则是异口同声地将“哲学王之治”定性为“人治”，又因为其“ 退而求其次的选择”而表达了自认为同样属于高明“智者”的“宽恕”情怀：柏拉图还算“迷途知返”，在实践中遭遇失败后毕竟还是踏上了“法治”的正道。假如柏拉图地下有知，对这样的评论不知是啼笑皆非，还是像打发那位“务实”的青年人那样慷慨地赠予两枚金币，而请其离开自己高贵的思想殿堂?当我们认真领会了柏拉图的思想主题和言说进路之后，或许可以作出符合柏拉图真实立场的判断。
记得有一次我与邓晓芒先生闲聊“圣人”与“智者”的区别。邓先生表达了这样的大意：圣人与智者无疑都是聪明人，都能戳穿那层导致神秘感的窗户纸;他们的区别在于智者在戳穿那层窗户纸之后乍乍呼呼，忙于向众人宣示自己发现了隐藏于窗户纸背后的“真相”，而圣人则把自己的主要精力投入在糊窗户纸上———把那层戳穿了的窗户纸小心翼翼地再次糊上，不是忙于宣示什么，而是决意把看到的“真相”隐藏起来，且精心地准备着一套万难识破的“谎言”。柏拉图没少嘲弄当时那些乍乍呼呼的“智者”，而且郑重其事地编织着“高贵的谎言”，看来柏拉图是以“圣人”自居的，干的也是“圣人”的活计。
那么，柏拉图戳穿的是一层什么样的窗户纸?他又看到了什么样的“真相”?说柏拉图戳穿的是政治的那层窗户纸大概不会引来歧义，政治意味着共同体的生活，意味着共同体生活的基本秩序，意味着共同体基本生活方式的选择。离开共同体的生活，人将不成其为人，有如先秦大儒荀子所言，人之所以能够无畏于虎豹豺狼的利爪，因为其“能群”;“无序”或者“失序”都不可能有共同体生活，这就意味着对基本生活方式的立法决断和权威维护。由此看来，政治家和立法者是人的生活世界须臾不可或离的，“群龙无首”是有悖人世常理的。
可严格说来，这算不上是一层窗户纸，更无需“圣人”和“智者”来予以戳穿，因为它是透明的。柏拉图戳穿的那层政治的窗户纸的要害在于“同舟”却难以“共济”，由此导致覆舟于汪洋大海的致命危机———那群水手都不再各司其职，都不再听命于船长，都自认为比船长更高明，都各自心怀鬼胎而又将船长当成共同的敌人。柏拉图戳穿这层窗户纸所看到的“真相”是：不是彻底否弃“哲学王”，而是人人皆以为自己才是“哲学王”，人人都在争当“哲学王”;不是彻底否弃“立法”的重要性和“法律”本身的必要性，而是人人皆以为自己才是高明的“立法者”，尤其是人人皆以为惟有自己为王才能更好地坚持“以法为治”，将颠簸于茫茫大海中的航船安全地驶向宁静的港湾。
换言之，柏拉图看到的“真相”在于，“法治”被颠覆的最大力量就潜藏于其自身之中。因为有如柏拉图聪颖无比的学生亚里士多德所说，法治要义有两端：一是法律为共同体所有成员一体遵循;二是为所有成员一体遵循的法律本身是制定得最好的法律。很明显，问题的关键在于什么是“最好的法律”，这正是那个始终动荡不安的幽灵，柏拉图戳穿那层窗户纸看到的其实就是这个幽灵的“真相”：为了共同体的生活秩序，法律的存在是必然的;但对法律的遵守却未必是人人自觉自愿的选择，倒是常常将规避法律，或者诅咒因违法而必定遭受的法律制裁的理由归结为这法律不是“最好的法律”。
柏拉图决意不让这个幽灵公然现身，他要把戳穿了的窗户纸再次糊上。于是乎他不像智者那样高喊：大家看啦，看看别人，也看看自己，谁不想当哲学王?这一声高喊很有可能搞得人人面红耳赤。柏拉图不嘲笑“哲学王”，相反地，他将“哲学王之治”确立为政治共同体第一种近乎神圣的选择，之所以说是“近乎神圣”的，是因为“哲学王”无论在身体上还是在灵魂上都近乎完美，是集高超的政治技艺和立法智慧于一体的人，准确地说简直就是神人。在那部被视为倡导“人治”的《理想国》中，柏拉图详细地讲述了培养伟大的“哲学王”所必需的“教育大纲”和“必修科目”，包括体育、诗歌、音乐、天文、数学、哲学、神学等等，真所谓“德、智、体、美全面塑造和发展”。对于“哲学王”的这种尽善尽美、至真至纯的金刚之身和不朽灵魂的锻造，即便有人提出异议，其异议的合理性根据也必定在于怀疑作为血肉之躯的有限存在者———人是否有可能达此境界，人毕竟不是神!
其实，柏拉图呼唤的正是人们的这种“异议”，他甚至明确告诉人们自己讲述的是“高贵的谎言”，高贵者在于人心不死，始终鲜活思进，怀想至善的理念，以便能够制定出“最好的法律”;而“异议”难道仅仅是针对“王者”而发，难道不是包括“王者” 在内的人人也不能自免的“反省”和“警戒”?王者非人人能为，而为王者亦非事事能为;人人皆有限，事事应有度。看来为了人世间生活的正常运转，我们必须得有“退而求其次的选择”了———“当城邦中找不到一个在身体和灵魂上一开始就高于同侪的王者，就像在蜂巢中找不到蜂王一样，那么〔我们〕就必须聚拢来，写点东西，〔以此〕来追寻最真的政制的踪迹”。这决非无奈的退却和下降于平庸，而是基于人的有限性判断所必定作出的正确选择。
人世间的“真理” ———厉行法治———就在这一正确的选择中显现出来了：我们“必须聚拢来，写点东西”———为我们自己的生活秩序立法创制，我们自己就是“立法者”;作为立法者，我们不可能制定出完美无缺的法律，而人人皆以为自己乃是“哲学王”其实没有什么不好，值得人人自省的倒是自己是否真正具有“哲学王”高贵的精神品质，这一精神品质的最起码表现正在于遵守自己创立的法律，绝不能因为不是“最好的法律”而自行超脱于法律的规制。
在此意义上或许可以说，柏拉图的“理想国”乃是伟大的“法治国”，他所编织的“哲学王之治”的高贵谎言，召唤的其实是伟大而赋有尊严的护法者和守法公民!
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