什么是快乐，哲学家康德认为：“快乐是人的需求得到了满足”，产生的生理、心理上的一种情绪反应。从快乐这个构词来想，快的“乐”其隐语是这种情绪感受瞬息就变，难以把控得住。看赵本山的小品，有时不那么好笑，但有人快乐了，我们跟着快乐了，事后内心空空的，除了被忽悠找不到什么快的感觉。爽、酷、顶是快乐的流行语，或者网络语，简明的构词足见快乐中快的意味，说长了，快乐的感受就没了。中国人在快乐上的构词不那么多，英文构词相对多一些，涉及快乐感受的词汇有：happy; joyful; cheerful; gay; carefree; glad; pleasure; delight; rejoicings; fun……我们从儿时就被教导快乐是个好东西，笑一笑、十年少。人生需要快乐，就像大自然需要鲜花。一般被人渴望的东西，都不普遍，说明快乐、幸福、满足这样的存在都是个稀罕物，来无踪，去无影。你越追求它多，得到它越少，似乎是一种悖论。佛家认为人生即苦难，没有什么快乐而言。那么佛家弟子会不会比较快乐呢，那也不一定。有一点可以肯定，内心接受人生即苦，对苦的感受不那么锥心刺骨。对痛苦而言，人的感觉就要实在许多，我们可以说清楚那儿疼了，但难以说清楚那儿快乐了。人人趋乐避苦，痛苦却总是不期而来，赶也赶不走。奇怪的是我们越痛苦对快乐的感受也越敏锐。快乐很像是痛苦的副产品，不痛时即快乐。人在受到创伤时，身体会快速分泌快乐素（儿茶酚氨、肾上腺类物质），让肌体愉悦轻松，这也是自虐者为什么会自虐的原因之一。
医学研究过濒死状态，在那种季度缺氧的难受下，突然会出现一种喜悦，轻飘飘的感觉，也有人痴迷这样的感觉而故意制造缺氧状况。心理学认为人的基本快乐有两种，一是欲望达成：食欲、性欲。二是感官满足：六根六觉。一块白薯对一个饥肠辘辘的人来说是一个天大的快乐，对脑满肠肥的众生却不见得欢心雀跃。精神层面的快乐也有两种：一是物质的拥有，二是社会认同。心灵层面的快乐只有一种，就是获得归属。成为某个更宏大生命体系或信仰体系中的部分，个体生命通过依附获得更永恒的价值与意义。后两种层面上的快乐感受需要人们的思想观念或多或少的参与其中，快乐才能达成。
快乐主义（hedonism）呢？这个词始于古希腊哲学家德谟克利特，他认为“快乐是生活的目的，也是人生的目的。快乐是社会的'道德基础”。伊壁鸠鲁也说“快乐是最高的善”，对统治者来说，让人人有快乐是权力的职责。那么要问，当下的社会是否让我们都拥有快乐呢？弗洛伊德提出一种“快乐原则”，追求快乐是人类行为的动因，也是生命愿意成长的动因。他又提出“现实原则”，认为追求快乐先要接受现实中的不快乐才能达成。人必须在自行其是与自我约束之间找到自己的位置。唯物主义者喜欢把快乐主义说成一种享乐主义，其实是一种误解。致力于为大众提供健康、快乐、舒适、安全的生活的权力者才是民众真心拥戴的君王。对民众来说，个人行为要以不干扰他人的快乐（利益、权利、行为）为前提，这是和谐社会最主要的伦理意识。
我个人认为快乐主义者是一种主动或主观快乐的实践者，把快乐作为人生的一项任务，通过生活体验的积累，心灵的升华，欲望的节制与满足，创造一个让身心舒适、愉悦、平和的内外情境。主动快乐就是快乐不需要原因，当然这样的快乐感受纯粹是个人的，没有一种通约的标准。与主观快乐相对应是客观快乐或现实快乐。边沁说“快乐是当下的满足”。意指快乐是可以计算的，可以从外部衡量并被整个社会认同的。快乐是一种拥有，拥有你想拥有的，你就会快乐。不过这样的快乐很脆弱，拥有意味着你可能丧失，丧失是一种比拥有的快乐更长久的多得多的苦痛。
快乐是一种态度，不是喜悦，不是兴奋，不是激情，不是幸福，不是一切可度量的东西。快乐是这样一种感受，面对一个不那么起眼的花朵，缓缓的深呼吸感受它的芬芳，然后轻轻呼出，珍爱它是个生命，感受它生命原本的气息，那也是我们生命的味道。情绪是一种能量，像海潮一样，情绪的浪头升的越高，接下来就会转向更低的低谷。快乐的滋味像一种淡淡的愉悦，这样可以储存生命的能量。让快乐慢慢得来，就会慢慢得走。有人问“你快乐吗？”回答：“快乐！”的时候，相信自己是快乐的，快乐的感受会油然而生，尽管我们没有快乐的理由，但我们勇敢的说出“快乐”二字，我们就拥有了快乐。
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