下班后，在厂里闷了一天，想宽展一下心情，跑到殷都桥附近的洹河岸边。阴天，细雨零落，泥土洇润，天灰蒙蒙，风湿凉凉，站在河边，深深吸气，在宽阔的河面上纵游目光。以前我经常拿本书跑到这里，读书、胡思乱想、看着天边发呆，一个下午过去了。
河对岸是殷商宫殿遗址，三千年前那里是宫殿，那时候的宫殿与现在考古学家重建起来的，样子应该差不多。三千年前这条河也是现在这个样子吗？此刻，我脚下这片一尺见方的土地在三千年前是什么样子？有谁也曾站在这里？三千年前，在我看来遥远如传说，但这里的泥土、石块、水、风都历经过三千年，感受着它们，又觉得三千年前也是可以触摸的。人们珍视文物，因为文物携带着前人的痕迹，或者说，我们有限的目光能看到的痕迹。泥土、石块、水、风都蕴藏着演变记录，假如它们能讲述记忆，人类所有文物都会降级成普通工艺品。在泥土、石块、水、风看来，人类通过文物触摸时间，犹如婴儿探摸自己的婴儿床，床外的事物还多得很、离他远得很呢。大道自在不言，人类孜孜探访。
独立河边游目，发觉周遭全是比我的存在要长久地多得多的东西。和泥土、石块、水、风相比，我实在不过一瞬。据说，在我死后，它们还将存在下去，就像据说在我降生之前它们已经存在了亿万年一样。此刻，我存在，我看到它们、接触它们、认知它们，我知道它们是存在的。对我来说，泥土、石块、水、风因我的存在而存在着，它们存在于我的存在中。我死之后、我生之前，由于我——感知主体——的不存在，对我来说，它们也等于不存在。由此推想，“世界”这个观念是装在我脑子里的，由我所认知的内容组成，我存在，它才能存在。我用来认知的那种东西叫做意识，我认知到的所有内容构成我的“世界”。这个星球上，所谓客观存在的、我暂时没有认知的或者我永远无法认知的事物，没有被我的意识照亮，处在未知的黑暗里，也就没有进入我的“世界”。“我”就是我的“世界”，我的“世界”就是“我”。那么，与“世界”相对的.这个环境，这个对我提供一切认知可能的环境，以前我根据别人灌输的习惯，把它叫做“世界”，现在叫做什么好呢？既然它是客观的，就给它一个不掺任何观念含义的名称，叫做“场所”。37年前，我降生于“场所”，我在“场所”中与所有动物一样，觅食、筑窝、繁殖，与动物不同的，我的觅食包括食物也包括知识，我的筑窝包括我的房子也包括我的思想，我的繁殖包括我的孩子也包括我的文章。我营构的这一切就是“世界”，我活在我的“世界”里。
这算是我的“哲学”。高明的人肯定能从中找出荒谬，驳倒它。无所谓，草长在再精美的墙上也是随风倒，长在再贫劣的地上也能扎根，我的“哲学”再粗陋、幼稚，也是我自己思考所得的认识基础，我是有土地的草。
我也有我的依据。如果把“世界”等同于纯然客观的“场所”，那么我眼中的世界应该与别人眼中的世界一模一样。真的一样吗？这条河边，来过的人不计其数，来游泳的、来摄影的、来跳舞的、来野餐的……“场所”只是一个。有人喜欢在晴朗的天气来这里晒太阳；我却喜欢现在雨零零、气朦朦的空旷，觉得其中蕴含着某些玄奥；前几年的一天，与今天同样的天气，我看到人们打捞上来一个投河而死的女人。人们带着不同的目的来到这里，在“场所”中选取自己需要的，进行自己的活动——身体的活动或审美的活动或思维的活动。为什么同样的“场所”，有人来游玩、有人来沉思、有人来寻死？这个“场所”在不同的人的眼中是一样的吗？来这里的人们，有的我认识，有的我不认识。我认识的人里，有的来这里锻炼身体，他说的事情我闻所未闻。在哪儿？就在殷都桥那里。哦，原来在那儿。有的来这里摄影，她拍的照片我一眼认不出来，仔细辨认，哦，是河边树林那里的木篱笆。你看了我的文章，不知道我在哪里进行的这一番思辨，我告诉你，我也是在那条河边。人们身处相同的“场所”，但是人们活在自己的“世界”里。“场所”在我们大家眼里，是一样的吗？一条河、一座桥、几片树林、几块草地，何以我从你的话语听来、从你的照片看来却大不一样？因为我们的“世界”不一样。
世界多姿多彩。这是我们常挂在嘴边的一句话。世界为何多姿多彩？河边这片地方，一年里有限的物质细节变化，整体物理环境常年不变，它怎么多姿多彩？因为“世界”是我们各自的眼睛看到的、我们不同的理解形成的，所以你讲的故事我听来新奇无比，你拍的照片我看来别有韵致。世界因人而多姿多彩，或者说，是人多姿多彩。
“我和羊都被风吹着，在这片静静的山坡”，羊在吃草，我在沉思，我和羊都活在自己的“世界”里，我们共存“场所”中。
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